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I.1. Le Maître dit :
« Celui qui étudie pour appliquer au bon moment n’y
trouve-t-il pas de la satisfaction ? Si des amis viennent de loin
recevoir ses leçons, n’éprouve-t-il pas une grande
joie ? S’il reste inconnu des hommes et n’en ressent aucune
peine, n’est-il pas un homme honorable ? »
I.2. Iou tzeu¹ dit : « Parmi les hommes
naturellement enclins à respecter leurs parents, à honorer
ceux qui sont au-dessus d’eux, peu aiment à résister
à leurs supérieurs. Un homme qui n’aime pas à
résister à l’autorité, et cependant aime à
exciter du trouble, ne s’est jamais rencontré. Le sage donne
son principal soin à la racine. Une fois la racine affermie, la
Voie peut naître. L’affection envers nos parents et le respect
envers ceux qui sont au-dessus de nous sont comme la racine de la vertu. »
1. Disciple de Confucius. Le seul, avec Tseng tseu, qui
soit dénommé « maître » (MBC).
I.3. Le Maître dit : « Chercher à
plaire aux hommes par des discours étudiés et un extérieur
composé est rarement signe de plénitude humaine. »
I.4. Tseng tzeu dit : « Je m’examine
chaque jour sur trois choses : si, traitant une affaire pour un autre,
je ne l’ai pas traitée sans loyauté ; si, dans
mes relations avec mes amis, je n’ai pas manqué de sincérité ;
si je n’ai pas négligé de mettre en pratique les leçons
que j’ai reçues. »
I.5. Le Maître dit : « Celui qui gouverne
une principauté qui entretient mille chariots de guerre doit être
attentif aux affaires et tenir sa parole, modérer les dépenses
et aimer les hommes, n’employer le peuple que dans les temps convenables¹.
1. Afin de ne pas nuire aux travaux des champs.
I.6. Le Maître dit : « Un jeune homme,
dans la maison, doit aimer et respecter ses parents. Hors de la maison,
il doit respecter ceux qui sont plus âgés ou d’un rang
plus élevé que lui. Il doit être attentif et sincère
dans ses paroles ; aimer tout le monde, mais se lier plus étroitement
avec les hommes d’humanité. Ces devoirs remplis, s’il
lui reste du temps et des forces, qu’il les emploie à l’étude
des lettres et des arts libéraux. »
I.7. Tzeu hia dit : « Celui qui, au lieu
d’aimer les plaisirs, aime et recherche les hommes sages, qui aide
ses parents de toutes ses forces, qui se dépense tout entier au
service de son prince, qui avec ses amis parle sincèrement, quand
même on me dirait qu’un tel homme n’a pas étudié,
j’affirmerais qu’il a étudié. »
I.8. Le Maître dit : « Si un homme
honorable manque de gravité, il ne sera pas respecté et
sa connaissance ne sera pas solide. Qu’il mette au premier rang la
loyauté et la sincérité ; qu’il ne lie
pas amitié avec des hommes qui ne lui ressemblent pas ; s’il
tombe dans un défaut, qu’il ait le courage de s’en corriger. »
I.9. Tseng tzeu dit : « Si le prince rend
les derniers devoirs à ses parents avec un vrai zèle et
honore par des offrandes ses ancêtres même éloignés,
la Vertu fleurira parmi le peuple. »
I.10. Tzeu k’in adressa cette question à Tzeu
koung : « Quand notre Maître arrive dans une principauté,
il reçoit toujours des renseignements sur l’administration
de l’État. Est-ce lui qui les demande au prince, ou bien est-ce
le prince qui les lui offre ? » Tzeu koung répondit :
« Notre Maître les obtient non par des interrogations,
mais par sa douceur, son calme, son respect, sa tenue modeste et sa déférence.
Il a une manière d’interroger qui n’est pas celle des
autres hommes. »
I.11. Le Maître dit : « Du vivant de
son père, observez les intentions d’un homme. Après
la mort de son père, observez sa conduite. Si, durant les trois
ans de deuil, il ne dévie pas de la voie dictée par son
père, on pourra dire qu’il pratique la piété
filiale. »
I.12. Iou tzeu dit : « Dans l’usage
des rites, le plus précieux est l’harmonie. C’est pour
cette raison que les règles des anciens souverains sont excellentes.
Toutes les actions, grandes ou petites, s’y conforment. Cependant,
il est une chose qu’il faut éviter : cultiver l’harmonie
pour elle-même, sans qu’elle soit réglée par
les rites, ne peut se faire. »
I.13. Iou tzeu dit : « Toute promesse conforme
à la justice peut être tenue. Tout respect ajusté
aux rites éloigne honte et déshonneur. Si vous choisissez
pour protecteur un homme digne de votre amitié et de votre confiance,
vous pourrez lui rester attaché à jamais. »
I.14. Le Maître dit : « Un homme honorable
qui ne recherche pas la satisfaction de son appétit dans la nourriture,
ni ses commodités dans son habitation, qui est diligent en affaires
et circonspect dans ses paroles, qui se rectifie auprès des hommes
vertueux, celui-là a un véritable désir d’apprendre. »
I.15. Tzeu koung dit : « Que faut-il penser
de celui qui, étant pauvre, n’est pas flatteur, ou qui, étant
riche, n’est pas orgueilleux ? » Le Maître
répondit : « Il est louable ; mais celui-là
l’est encore plus qui, dans la pauvreté, vit content, ou qui,
au milieu des richesses, reste courtois. » Tzeu koung répliqua :
« On lit dans le Livre des Odes¹ : “Coupez
et limez, taillez et polissez.” Ces paroles n’ont-elles pas
le même sens² ? » Le Maître repartit :
« Seu³, je peux enfin parler avec toi du Livre des
Odes ! À ma réponse à ta question, tu as
aussitôt compris le sens des vers que tu as cités. »
1. Le Livre des Odes, l’un des cinq grands classiques
chinois, avec le Livre des Mutations, le Livre des Documents, le Livre
des Rites et les annales des Printemps et Automnes (MBC).
2. Ne signifient-elles pas que l’homme honorable ne
doit pas se contenter de n’être ni flatteur dans la pauvreté
ni orgueilleux dans l’opulence, mais travailler à conserver
toujours la joie de l’âme et la modération ?
3. Tzeu koung.
I.16. Le Maître dit : « Ne vous affligez
pas de ce que les hommes ne vous connaissent pas ; affligez-vous
de ne pas connaître les hommes. »
La suite...
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