III.1. Le chef de la famille Ki avait huit chœurs de pantomimes qui chantaient
dans la cour du temple de ses ancêtres. Confucius dit : « S’il
ose se permettre un tel abus, que n’osera-t-il se permettre ? »
Le chef de la famille Ki ou Ki suenn était grand préfet
dans la principauté de Lou. L’empereur avait huit chœurs de pantomimes ;
les vassaux, six, les grands préfets, quatre, et les officiers inférieurs,
deux. Le nombre des hommes dans chaque chœur était égal au nombre
des chœurs. Quelques auteurs disent que chaque chœur se composait de huit hommes.
On ne sait laquelle de ces deux opinions est la vraie. Le chef de la famille
Ki était seulement grand préfet ; il usurpait les cérémonies
et les chants réservés à l’empereur.
III.2. Les trois familles faisaient exécuter le chant Ioung,
pendant qu’on enlevait les vases, après les offrandes. Le Maître
dit : « Les aides sont tous des princes feudataires ;
la tenue du Fils du Ciel est très respectueuse ; comment ces paroles
peuvent-elles être chantées dans le temple des ancêtres des
trois familles ? »
Ces trois familles étaient les familles Meng suenn (ou
Tchoung suenn), Chou suenn et Ki suenn, dont les chefs étaient grands
préfets dans la principauté de Lou.
Parmi les fils de Houan, prince de Lou, le prince Tchouang,
né de la femme légitime, devint le chef de la principauté ;
K’ing fou, Chou suenn et Ki iou, nés d’une femme de second rang,
formèrent trois familles : K’ing fou, la famille Tchoung suenn,
Chou suenn la famille Chou suenn, et Ki iou, la famille Ki suenn. K’ing
fou changea le nom de Tchoung (second fils) et prit celui de Meng (fils
aîné), parce qu’il était le fils aîné
d’une femme de second rang, et qu’il n’osait pas se dire le frère
cadet du prince Tchouang
Ioung est le nom d’une ode qui se trouve dans le Livre
des Odes parmi les « Éloges » des Tcheou.
Le roi Ou la faisait chanter, quand il présentait des offrandes
au roi Wenn. Les Tcheou la faisaient chanter dans le temple des ancêtres
à la fin des offrandes, pour annoncer que la cérémonie
était terminée. Les chefs des trois familles, qui n’avaient
que le rang de grands préfets, se permettaient l’usage d’une cérémonie
et d’un chant réservés à l’empereur.
III.3. Le Maître dit : « Comment un homme dépourvu
d’humanité peut-il accomplir les rites ? Comment un homme dépourvu
d’humanité peut-il cultiver la musique ? »
Quand un homme perd avec les vertus du cœur les qualités
propres à l’homme, son cœur n’a plus le respect, qui est la partie essentielle
des cérémonies ; il n’a plus l’harmonie des passions, qui
est le fondement de la musique.
III.4. Lin Fang ayant demandé quelle était la chose la plus nécessaire
dans les cérémonies, le Maître répondit : « Oh !
que cette question est importante ! Dans les démonstrations extérieures,
il vaut mieux rester en deçà des limites que de les dépasser ;
dans les cérémonies funèbres, la douleur vaut mieux qu’un
appareil pompeux. »
III.5. Le Maître dit : « Les barbares de l’Est et du
Nord, qui ont des princes, sont moins misérables que les nombreux peuples
de la Chine ne reconnaissant plus de prince. »
III.6. Le chef de la famille Ki offrait des sacrifices aux esprits du T’ai
chan. Le Maître dit à Jen Iou : « Ne pouvez-vous pas
empêcher cet abus ? » Jen Iou répondit :
« Je ne le puis. » Le Maître répliqua :
« Hé ! dira-t-on que les esprits du T’ai chan sont moins
intelligents que Lin Fang ? »
T’ai chan, montagne située dans la principauté
de Lou. D’après les rites, chaque prince feudataire sacrifiait aux esprits
des montagnes et des cours d’eau qui étaient dans son domaine. Le chef
de la famille Ki, en sacrifiant aux esprits du T’ai chan, s’arrogeait un droit
qu’il n’avait pas (il n’était que grand préfet). Jen Iou, nommé
K’iou, disciple de Confucius, était alors intendant de Ki suenn. Le Maître
lui dit : « Ki suenn ne doit pas sacrifier aux esprits du T’ai
chan. Vous êtes son intendant. Le faire changer de détermination,
serait-ce la seule chose qui vous fût impossible ? »
Jen Iou répondit : « Je ne le puis. » Le
Maître reprit en gémissant : « Hé !
s’imaginera-t-on que les esprits du T’ai chan agréent des sacrifices
qui sont contraires aux rites, et qu’ils comprennent moins bien que Lin Fang,
moins bien qu’un citoyen de Lou, ce qui est essentiel dans les cérémonies ?
Je suis certain qu’ils n’agréent pas les sacrifices de Ki suenn. »
III.7. Le Maître dit : « L’homme honorable n’a jamais
de contestation. S’il en avait, ce serait certainement quand il tire à
l’arc. Avant la lutte, il salue humblement ses adversaires et monte à
l’endroit préparé. Après la lutte, il boit la liqueur que
les vaincus sont condamnés à prendre. Même quand il lutte,
il est toujours plein d’humanité. »
D’après les règles du tir solennel, le
président divisait les archers en trois groupes de trois hommes
chacun. Le moment arrivé, les trois compagnons partaient et s’avançaient
ensemble, se saluaient trois fois, témoignaient trois fois leur
respect mutuel, et montaient à l’endroit préparé
pour le tir. APrès le tir, ils se saluaient une fois, descendaient,
puis, se tenant debout, ils attendaient que les autres groupes eussent
fini de tirer. Les vainqueurs, se plaçant en face des vaincus,
les saluaient trois fois. Ceux-ci montaient de nouveau au lieu du tir,
prenaient les coupes et, se tenant debout, buvaient la liqueur qu’ils
devaient accepter à titre de châtiment. Ordinairement, quand
on offrait à boire, on présentait les coupes. Mais, après
le tir à l’arc, on obligeait les vaincus à prendre eux-mêmes
les coupes ; sans leur faire aucune invitation polie, afin de montrer
que c’était une peine. Ainsi les anciens sages, même quand
ils se disputaient la victoire, étaient conciliants et patients,
se saluaient et se témoignaient mutuellement leur respect. De cette
manière, au milieu même de la lutte, ils montraient toujours
une égale sagesse. Vraiment l’homme honorable n’a jamais de contestation.
III.8. Tzeu hia dit à Confucius : « On lit dans le
Livre des Odes : “Un sourire agréable plisse élégamment
les coins de sa bouche ; ses beaux yeux brillent d un éclat mêlé
de noir et de blanc. Un fond blanc reçoit une peinture de diverses couleurs.”
Que signifient ces paroles ? » Le Maître répondit :
« Avant de peindre, il faut avoir un fond blanc. » Tzeu
hia reprit : « Ces paroles ne signifient-elles pas que les
cérémonies extérieures exigent avant tout et présupposent
la sincérité des sentiments ? » Le Maître
dit : « Tzeu hia sait éclaircir ma pensée. A
présent je puis lui expliquer les Odes. »
Un homme dont la bouche est élégante et les yeux
brillants peut recevoir divers ornements, de même qu’un fond blanc peut
recevoir une peinture variée. Les anciens empereurs ont institué
les cérémonies afin qu’elles fussent l’élégante
expression et comme l’ornement des sentiments du cœur. Les cérémonies
présupposent comme fondement la sincérité des sentiments,
de même qu’une peinture exige d’abord un fond blanc.
III.9. Le Maître dit : « Je puis exposer les rites de
la dynastie des Hia. Mais je ne puis prouver ce que j’en dirais ; car les
princes de K’i (descendants des Hia) n’observent plus ces rites et ne peuvent
les faire connaître avec certitude. Je puis exposer les rites de la dynastie
des [Chang-]In. Mais les témoignages font défaut ; car les
princes de Soung, descendants des [Chang-]In, n’observent plus ces rites et
ne peuvent en donner une connaissance certaine. Les princes de K’i et de Soung
ne peuvent faire connaître avec certitude les rites des Hia et des [Chang-]In,
parce que les documents et les hommes leur font défaut. S’ils ne faisaient
pas défaut, j’aurais des témoignages. »
III.10. Le Maître dit : « Dans le rite Ti [fait par
le prince de Lou], tout ce qui suit les libations me déplaît ;
je n’en puis supporter la vue. »
Confucius blâme l’autorisation accordée aux princes
de Lou de faire une cérémonie qui aurait dû être réservée
à l’empereur. Anciennement, l’empereur, après avoir fait des offrandes
au fondateur de la dynastie régnante, en faisait au père du fondateur
de la dynastie, et, en même temps, au fondateur lui-même. Cette
cérémonie avait lieu tous les cinq ans, et s’appelait Ti.
Comme Tcheou koung s’était signalé par
d’éclatants services et avait été créé
prince de Lou par son frère le roi Ou, le roi Tch’eng, successeur
du roi Ou, permit au prince de Lou de faire cette importante cérémonie.
Le prince de Lou offrait donc le sacrifice Ti, dans le temple de Tcheou
koung, au roi Wenn, comme au père du fondateur de la dynastie,
et il associait à cet honneur Tcheou koung. Cette cérémonie
était contraire aux anciens rites.
Les libations consistaient à répandre à
terre, dès le commencement du sacrifice, une liqueur aromatisée,
pour inviter les mânes à descendre. Au moment de ces libations,
l’attention du prince de Lou et de ses ministres n’était pas encore
distraite ; la vue de cette cérémonie était
encore supportable. Mais ensuite, ils s’abandonnaient peu à peu
à l’insouciance et à la négligence ; ils offraient
un spectacle pénible à voir.
III.11. Quelqu’un ayant demandé à Confucius ce que signifiait
le sacrifice Ti, le Maître répondit : « Je ne
le sais pas. Celui qui le saurait n’aurait pas plus de difficulté à
gouverner l’empire qu’à regarder ceci. » En disant ces mots,
il montra la paume de sa main.
Les anciens empereurs ne montraient jamais mieux que dans le
sacrifice Ti leur désir d’être reconnaissants envers leurs parents
et d’honorer leurs ancêtres éloignés. C’est ce que ne pouvait
comprendre cet homme qui avait interrogé sur la signification du sacrifice
Ti. De plus, dans la principauté de Lou, où les princes accomplissaient
cette cérémonie, il fallait éviter de rappeler la loi qui
la défendait à tout autre qu’à l’empereur. Pour ces raisons,
Confucius répondit : « Je ne le sais pas. »
Sur cette question pouvait-il y avoir quelque chose que l’homme saint ignorât
réellement ?
III.12. Confucius faisait des offrandes à ses parents défunts
et aux esprits tutélaires, comme s’il les avait vus présents.
Il disait : « Un sacrifice auquel je n’assisterais pas en personne,
et que je ferais offrir par un autre, ne me paraîtrait pas un sacrifice
véritable. »
III.13. Wang suenn Kia demanda quel était le sens de cet adage :
« Il vaut mieux faire la cour au dieu du foyer qu’aux esprits tutélaires
des endroits les plus retirés de la maison. » Le Maître
répondit : « L’un ne vaut pas mieux que l’autre. Celui
qui offense le Ciel n’obtiendra son pardon par l’entremise d’aucun Esprit. »
Wang suenn Kia était un grand préfet tout-puissant
dans la principauté de Wei. Confucius était alors dans cette principauté.
Wang suenn Kia soupçonnait qu’il avait l’intention de solliciter une
charge. Il désirait qu’il s’attachât à lui ; mais il
n’osait le lui dire ouvertement. Il eut donc recours à une allégorie,
et lui dit : « D’après un proverbe, on offre des sacrifices
auprès du foyer et dans les endroits retirés de la maison. Le
foyer est la demeure du dieu du foyer. Bien que ce dieu soit d’un rang peu élevé,
on lui offre un sacrifice particulier. Les endroits retirés de la maison
sont les appartements situés à l’angle sud-ouest. Les esprits
qui y demeurent sont d’un rang élevé ; néanmoins on
ne leur offre pas de sacrifice particulier. Quand on veut sacrifier aux esprits
pour obtenir une faveur, il vaut mieux faire la cour au dieu du foyer pour obtenir
sa protection secrète, que de faire la cour aux esprits de la maison
pour rendre hommage à leur inutile dignité. Cet adage populaire
doit avoir un sens profond. Quelle est sa signification ? »
En parlant ainsi, Wang suenn Kia se désignait lui-même sous la
figure des esprits de la maison. Il voulait dire qu’il valait mieux s’attacher
à lui que de rechercher la faveur du prince. Confucius devina sa pensée.
Sans le reprendre ouvertement, il se contenta de lui répondre :
« Je réprouve toute flatterie, soit à l’égard
des esprits de la maison, soit à l’égard du dieu du foyer. Au-dessus
des esprits de la maison et du dieu du foyer, il y a le Ciel, qui est souverainement
noble et n’a pas d’égal. Celui qui se conduit d’après l’ordre
[céleste] est récompensé par le Ciel. Celui qui agit contrairement
à lui est puni par le Ciel. Si quelqu’un ne sait pas rester dans les
limites de sa condition, ni suivre l’ordre [céleste], il offense le Ciel.
Celui qui offense le Ciel, où trouvera-t-il un protecteur qui lui obtienne
son pardon ? »
III.14. Le Maître dit : « La dynastie
des Tcheou a consulté et copié les lois des deux dynasties
précédentes¹. Que les lois des Tcheou sont belles !
Moi, j’observe les lois des Tcheou. »
1. Hia (2205-1767 av. J.-C.) et Chang-ln (1766-1122 av.
J.-C.).
III.15. Le Maître, étant entré dans le temple
dédié au plus ancien des princes de Lou, interrogea sur
chacun des rites. Quelqu’un dit : « Dira-t-on que le fils
du citoyen de Tcheou connaît les rites ? Dans le temple du
plus ancien de nos princes, il interroge sur chaque chose. »
Le Maître en ayant été informé, répondit :
« En cela, je me suis conformé aux rites. »
Dans la principauté de Lou, le temple du plus ancien
des princes était celui de Tcheou koung. Tcheou est le nom d’une ville
de la principauté de Lou. Chou leang Ho, père de Confucius, avait
été préfet de cette ville. Confucius est appelé
pour cette raison le fils du citoyen de Tcheou. Il naquit à Tcheou.
III.16. Le Maître dit : « Quand on tire à l’arc,
le mérite ne consiste pas à transpercer le cuir ; car les
hommes ne sont pas tous d’égale force. Telle est la Voie des Anciens. »
Après avoir déployé la cible, on fixait
en son milieu un morceau de cuir, qui formait le centre, et s’appelait kou,
« petit oiseau ». Les anciens avaient établi
le tir à l’arc pour juger de l’habileté. L’essentiel était
d’atteindre le centre de la cible, et non de la transpercer.
III.17. Tzeu koung¹ voulait supprimer l’usage de fournir
aux frais de l’État une brebis, qui devait être offerte aux
ancêtres à la nouvelle lune. Le Maître dit : « Seu,
tu tiens par économie à garder cette brebis ; moi,
je tiens à conserver cette cérémonie. »
À chaque nouvelle lune, les princes feudataires offraient
à leurs ancêtres une brebis, et leur faisaient connaître
leurs projets. Après les avoir invités, ils leur présentaient
la victime encore vivante. À partir de Wenn koung, les princes
de Lou avaient cessé de faire la cérémonie de la
nouvelle lune ; cependant les officiers continuaient à fournir
la brebis. Tzeu koung voulait abolir cette coutume, qui n’atteignait plus
son but, et supprimer une dépense qu’il croyait inutile. Mais,
bien que la cérémonie de la nouvelle lune eût été
abandonnée, l’offrande de la brebis en rappelait le souvenir et
pouvait en ramener l’usage. Si l’on avait supprimé l’obligation
de fournir la brebis, la cérémonie elle-même aurait
été entièrement oubliée.
1. Ministre du prince de Lou.
III.18. Le Maître dit : « Envers mon prince j’observe
exactement tous les rites. Les hommes m’accusent de flatterie, parce qu’eux-mêmes
servent le prince négligemment. »
III.19. Ting¹, prince de Lou, demanda comment un prince
devait conduire ses sujets, et comment les sujets devaient obéir
à leur prince. Confucius répondit : « Le
prince doit commander à ses sujets selon les prescriptions, et
les sujets doivent lui obéir avec fidélité. »
1. Ting (509-495 av.J.-C.) (MBC).
III.20. Le Maître dit : « L’ode Les
Mouettes¹, exprime la joie et non la licence, la douleur et non
l’abattement. »
1. Ce premier poème du Livre des Odes chante les
vertus conjugales (MBC).
III.21. Ngai, prince de Lou, ayant interrogé Tsai
Ngo au sujet des autels élevés en l’honneur de la Terre,
Tsai Ngo répondit : « Les Hia y plantaient des
pins, et les [Chang]-In, des cyprès. Les Tcheou y plantent des
châtaigniers¹, afin d’inspirer au peuple la crainte et la terreur. »
Le Maître entendant ces paroles dit : « Rien
ne sert de parler des choses qui sont déjà accomplies, ni
de faire des remontrances sur celles qui sont déjà très
avancées, ni de blâmer ce qui est passé. »
Tsai Ngo, nommé lu, était disciple de Confucius.
Les anciens plantaient auprès des autels érigés à
la Terre les arbres qui convenaient le mieux au terrain. Tsai Ngo avait
mal interprété leur intention et prêté aux
princes actuellement régnants le désir de châtier
et de mettre à mort leurs sujets. Confucius l’en reprit sévèrement,
et lui marqua plusieurs choses dont il ne convenait pas de parler.
1. « Châtaignier », en chinois, signifie
craindre.
III.22. Le Maître dit : « Que Kouan
Tchoung a l’esprit étroit ! » Quelqu’un demanda
si Kouan Tchoung était trop parcimonieux. Confucius répondit :
« Le chef de la famille Kouan a élevé à
grands frais la tour de San kouei¹ ; dans sa maison aucun officier
n’est chargé de deux emplois. Comment pourrait-on le croire trop
économe ? – Mais, reprit l’interlocuteur, s’il fait tant
de dépenses, n’est-ce pas parce qu’il connaît les convenances ? »
Confucius répliqua : « Les princes ont une cloison
devant la porte de leurs palais² ; le chef de la famille Kouan
a aussi une cloison devant sa porte. Quand les princes ont une entrevue
amicale, ils ont une crédence sur laquelle on renverse les coupes ;
Kouan Tchoung a une crédence semblable. Si le chef de la famille
Kouan connaît les convenances, quel est celui qui ne les connaît
pas ? »
Kouan Tchoung, nommé I ou, grand préfet de Ts’i,
aida Houan, prince de Ts’i, à établir son autorité
sur tous les grands feudataires. Il avait l’esprit étroit, il ne
connaissait pas la voie de la grande étude des hommes saints et
des sages.
1. Ce passage est interprété aussi par : « le
chef de la famille Kouan épousa trois femmes d’un coup »,
ou encore « le chef de la famille Kouan avait trois palais »
(MBC).
2. Pour en dérober la vue aux passants.
III.23. Le Maître, instruisant le grand maître de musique de Lou,
dit : « Les règles de la musique sont faciles à
connaître. Les divers instruments commencent par jouer tous ensemble ;
ils jouent ensuite d’accord, distinctement et sans interruption, jusqu’à
la fin du morceau. »
III.24. Dans la ville de I¹, un officier préposé
à la garde des frontières demanda à lui être
présenté, en disant : « Chaque fois qu’un
homme honorable est venu dans cette ville, il m’a toujours été
donné de le voir. » Les disciples, qui avaient suivi
Confucius dans son exil, introduisirent cet officier auprès de
leur maître. Cet homme dit en se retirant : « Disciples,
pourquoi vous affligez-vous de ce que votre maître a perdu sa charge ?
Il y a fort longtemps que la Voie n’est plus suivie, ici-bas. Mais le
Ciel va donner au peuple en ce grand homme un héraut de la vérité². »
Il y avait deux sortes de clochettes. L’une, à battant
de métal, servait pour les affaires militaires. L’autre, à
battant de bois, servait à l’officier chargé d’enseigner
ou d’avertir le peuple.
1. Où Confucius s’était retiré
après avoir été dépouillé de sa charge
par le prince de Lou.
2. « Héraut » : littéralement,
« clochette à battant de bois ».
III.25. Le Maître disait que les Chants du Successeur étaient
tout à fait beaux et doux ; que les Chants du Guerrier étaient
tout à fait beaux, mais non tout à fait doux.
Les chants de Chouenn¹ sont appelés les Chants
du Successeur, parce qu’il succéda à l’empereur Iao²,
et comme lui, gouverna parfaitement. Les chants du roi Ou³ sont nommés
les Chants du Guerrier, parce qu’ils célèbrent les
exploits du roi Ou, qui délivra le peuple de la tyrannie de Tcheou¹¹.
Les Chants du Successeur sont au nombre de neuf, parce qu’il y
eut neuf péripéties ; les Chants du Guerrier sont
au nombre de six, parce qu’il y eut six péripéties.
1. Deuxième souverain mythique (2255 av. J.-C.) (MBC).
2. Premier souverain mythique (2356 av. J.-C.) (MBC).
3. « Ou » signifie, en chinois, « guerrier »
(MBC).
11. Tcheou, dernier souverain de la dynastie des Chang-ln
(1766-1122 av. J.-C.), fut renversé par le roi Ou qui instaura
la nouvelle dynastie des Tcheou (1121-256 av. J.-C.) (MBC).
III.26. Le Maître dit : « Comment souffrirais-je le
spectacle d’un homme qui exerce une haute autorité avec un cœur étroit,
qui s’acquitte d’une cérémonie sans respect, ou qui, à
la mort de son père ou de sa mère, est sans douleur ? »
La suite...
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